Wenn er sich nicht entscheidet, ihn zurückzunehmen, so wird sein Tadbir hinfällig. Sobald er auf irgendeine Weise zu seinem Herrn zurückkehrt, kehrt auch sein Tadbir zurück. Kehrt er nicht zu seinem Herrn zurück, so wird sein Tadbir hinfällig, so als wäre er verkauft worden, und er verbleibt als Sklave für denjenigen, in dessen Händen er sich befindet. Wenn sein Herr vor seiner Gefangennahme stirbt, wird er frei. Wenn er [nach diesem Zeitpunkt] gefangen genommen wird, so wird er nicht an die Erben seines Herrn zurückgegeben, da dessen Eigentumsrecht an ihm durch seine Freiheit erloschen ist; er ist nun wie die Freien im Gebiet der Krieger (Dar al-Harb). Er wird jedoch zur Reue aufgefordert; wenn er bereut und den Islam annimmt, wird er ein Sklave und unter den Kämpfern aufgeteilt. Wenn er nicht bereut, wird er getötet, und es ist nicht zulässig, ihn zu versklaven, da es nicht gestattet ist, ihn in seinem Unglauben zu belassen. Der Qadi sagte: Es ist nicht zulässig, ihn zu versklaven, wenn er den Islam annimmt. Dies ist die Auffassung von al-Schafi'i; denn in seiner Versklavung läge die Aufhebung des Wala' (Klientelverhältnis) des Muslims, der ihn freigelassen hat. Wir entgegnen: Dies verhindert nicht seine Tötung, die das Ende seines Lebens und seines Wala' zur Folge hat, weshalb es umso weniger den Erwerb seines Eigentums verhindern sollte. Zudem gilt: Bei einem Sklaven, den sein Herr nicht freigelassen hat, steht das Eigentum den Kämpfern zu, wenn sein Besitzer nicht namentlich bekannt ist; es steht ihnen auch zu, wenn er vor Bekanntwerden seines Besitzers aufgeteilt wurde. Das Eigentumsrecht ist stärker als das Wala'-Recht, daher ist es erst recht zulässig, dass es neben dem Wala' besteht. Demnach gilt: Wäre der Mudabbar ein Dhimmi (geschützter Nicht-Muslim) gewesen, hätte sich in das Gebiet der Krieger begeben und sein Herr wäre dann gestorben oder hätte ihn freigelassen, und die Muslime hätten ihn daraufhin gefangen genommen, so würden sie ihn in Besitz nehmen und aufteilen. Nach der Auffassung des Qadi und der Lehrmeinung al-Schafi'is würden sie ihn nicht in Besitz nehmen. Wenn sein Herr ein Dhimmi war, so ist seine Versklavung nach der Auffassung des Qadi zulässig. Bei den Anhängern al-Schafi'is gibt es zwei Ansichten bezüglich seiner Versklavung; eine davon ist die Zulässigkeit. Dies ist ein Beweis gegen sie, denn die Unverletzlichkeit des Vermögens eines Dhimmi ist gleich der Unverletzlichkeit des Vermögens eines Muslims, was sich daran zeigt, dass seinem Dieb die Hand abgehackt wird – ob nun Muslim oder Dhimmi –, dass sein Wert garantiert werden muss und dass es verboten ist, sein Vermögen in Besitz zu nehmen, wenn es von Ungläubigen erbeutet wurde und der Eigentümer es vor der Aufteilung wiedererlangt. Der Qadi sagte: Der Unterschied zwischen beiden Fällen besteht darin, dass sein Herr hier, wenn er in das Gebiet der Krieger geflohen wäre, in Besitz genommen werden dürfte, weshalb auch die Versklavung seines Freigelassenen zulässig ist, anders als beim Muslim. Wir antworten: Die Versklavung seines Herrn ist nur aufgrund des Verlustes seiner Unverletzlichkeit und des Wegfalls seines Schützers – nämlich seines Dhimma-Status und seines Vertrages – zulässig. Wenn aber sein Mudabbar vom Glauben abfällt (ridda), so bleibt die Unverletzlichkeit seines Wala' durch die Unverletzlichkeit dessen, dem das Wala' zusteht, gewahrt, und er ist darin dem Muslim gleichgestellt. Wenn es also zulässig ist, das Wala'-Recht des einen aufzuheben, so ist dies beim anderen ebenso zulässig.
Abschnitt: Wenn der Herr des Mudabbar vom Glauben abfällt (ridda), so erklärte der Qadi, dass es die Lehrmeinung sei, dass dies ausgesetzt (mauquf) ist. Wenn er zum Islam zurückkehrt, bleibt das Tadbir in seinem Zustand bestehen, da wir dann feststellen, dass sein Eigentumsrecht nicht erloschen ist. Wenn er jedoch in seinem Zustand des Abfalls getötet wird oder stirbt, wird der Mudabbar nicht frei, da wir dann feststellen, dass sein Eigentumsrecht durch den Abfall erloschen ist. Abu Bakr sagte: Die Analogie zur Aussage von Abu Abd Allah besagt, dass sein Tadbir durch die Ridda hinfällig wird und er, sollte er zum Islam zurückkehren, das Tadbir neu begründen muss.
(8) In A: „danach“ (ba'daha). (9) In B, M: „sein Herr“ (sayyiduhu).