Er sagte: "Wenn er es nicht vermag." Es wurde gefragt: "Wie etwa bei Fieber?" Er sagte: "Und welche Krankheit ist schwerer als Fieber?" Von einigen Vertretern der frühen Generationen (Salaf) wurde überliefert, dass sie das Fastenbrechen bei jeder Art von Krankheit erlaubten, selbst bei Schmerzen im Finger oder Zahn, aufgrund der Allgemeingültigkeit des Verses in diesem Punkt und weil es dem Reisenden erlaubt ist, das Fasten zu brechen, auch wenn er es nicht benötigt, und ebenso verhalte es sich mit dem Kranken. Wir jedoch sagen: Er ist ein Anwesender während des Monats, dem das Fasten nicht schadet, daher ist es für ihn verpflichtend, wie für den Gesunden. Der Vers ist sowohl hinsichtlich des Reisenden als auch des Kranken spezifiziert, da es dem Reisenden nicht erlaubt ist, das Fasten auf einer kurzen Reise zu brechen. Der Unterschied zwischen dem Reisenden und dem Kranken besteht darin, dass beim Reisen die Vermutung (Mazanna) zugrunde gelegt wurde, nämlich die lange Reise, da es nicht möglich war, die Weisheit (Hikma) selbst als Maßstab heranzuziehen; denn eine geringe Mühsal erlaubt das Fastenbrechen nicht, und für eine große Mühsal gibt es an sich keinen festen Maßstab, daher wurde sie anhand ihrer Vermutung – der langen Reise – bemessen. Somit dreht sich das Urteil um die Vermutung, sowohl in ihrem Vorhandensein als auch in ihrem Fehlen. Die Krankheit hingegen hat keinen festen Maßstab, da die Krankheiten unterschiedlich sind: Manche schaden dem Kranken durch das Fasten, andere wiederum haben keinerlei Auswirkung auf das Fasten, wie Zahnschmerzen, eine Wunde am Finger, ein Furunkel, eine leichte Geschwulst, Krätze und Ähnliches. Somit war die Krankheit als solche kein geeigneter Maßstab, und es war möglich, die Weisheit selbst als Maßstab heranzuziehen, nämlich das, wovon Schaden befürchtet wird, also war es notwendig, dies als Maßstab zu nehmen. Wenn dies feststeht und der Kranke es dennoch auf sich nimmt und trotz alledem fastet, dann hat er etwas Verpöntes (Makruh) getan, aufgrund des Schadens, den er sich selbst zufügt, und weil er die Erleichterung Gottes des Erhabenen und die Annahme Seiner Konzession (Rukhsa) unterlassen hat. Sein Fasten ist jedoch gültig und erfüllt die Pflicht, da es eine grundlegende Entschlossenheit ist, deren Unterlassung eine Konzession darstellt. Wenn er es also auf sich nimmt, ist es für ihn gültig, wie bei einem Kranken, dem das Unterlassen des Freitagsgebets erlaubt ist, wenn er daran teilnimmt, oder bei demjenigen, dem das Unterlassen des Stehens während des Gebets erlaubt ist, wenn er dennoch dabei steht.
Abschnitt: Der Gesunde, der durch das Fasten Krankheit befürchtet, ist wie der Kranke, der eine Verschlimmerung befürchtet, hinsichtlich der Erlaubnis zum Fastenbrechen; denn dem Kranken wurde das Fastenbrechen nur aus Furcht vor dem erlaubt, was durch das Fasten neu entsteht.
(2) Fehlt in B, M. (3) Im Original: "ruksahu". (4) In M hinzugefügt: "anna".