die Substanz (Raqaba) und den Nutzen aufhebt, und somit auch das Eigentumsrecht erlöschen lässt, wie bei der Freilassung. Wäre es weiterhin sein Eigentum, so würde dessen Wert zu ihm zurückkehren, wie bei absolutem Eigentum. Was den Bericht betrifft, so ist damit gemeint, dass es zurückgehalten werden soll, sodass es weder verkauft noch verschenkt noch vererbt werden darf. Der Nutzen dieser Meinungsverschiedenheit zeigt sich darin, dass wir bei Annahme des Fortbestehens seines Eigentumsrechts ihn dazu verpflichten, es zu bewahren und den Rechtsstreit darüber zu führen. Möglicherweise wäre er auch für den Wertersatz bei Schäden (Arš Ǧināya) haftbar, so wie der Herr einer Sklavin (Umm al-Walad) für sie haftet, wenn eine Auslieferung unmöglich ist, anders als bei jemandem, der kein Eigentümer ist.
Der zweite Abschnitt: Dass der äußere Wortlaut dieser Aussage bedeutet, dass das Eigentumsrecht erlischt und der Waqf allein durch den Ausspruch verbindlich wird, da der Waqf dadurch zustande kommt. Von Aḥmad – Allah erbarme sich seiner – gibt es eine weitere Überlieferung, dass er erst durch die Übergabe (Qabḍ) und dadurch, dass der Stifter ihn aus seiner Hand entlässt, verbindlich wird. Er sagte: "Der bekannte Waqf ist, dass er ihn aus seiner Hand an einen anderen übergibt und jemanden damit beauftragt, der sich darum kümmert." Dies wurde von Ibn Abī Mūsā gewählt und ist auch die Ansicht von Muḥammad ibn al-Ḥasan, da es eine Schenkung von Vermögen ist, das er nicht aus der Eigenschaft als Vermögenswert herausgenommen hat; daher wird es nicht allein durch den Ausspruch verbindlich, wie bei der Schenkung (Hiba) und dem Testament (Waṣiyya). Unser Argument ist das, was wir vom Ḥadīṯ von ʿUmar überliefert haben, und dass es eine Schenkung ist, die den Verkauf, die Schenkung und die Vererbung verhindert, weshalb sie allein durch den Ausspruch verbindlich wird, wie bei der Freilassung. Er unterscheidet sich von der Schenkung, denn diese ist eine absolute Übertragung des Eigentums, während der Waqf das Zurückhalten der Substanz und das Spenden des Nutzens bedeutet, was der Freilassung ähnlicher ist; daher ist es angemessener, ihn ihr gleichzustellen.
Der dritte Abschnitt: Dass er nicht der Annahme (Qabūl) durch den Begünstigten bedarf. Dies erwähnte al-Qāḍī. Abū al-Ḫaṭṭāb sagte: Wenn der Waqf für niemanden Bestimmtes bestimmt ist, wie für die Armen, oder für jemanden, bei dem eine Annahme nicht vorstellbar ist, wie Moscheen oder Brücken, so bedarf er keiner Annahme. Wenn er jedoch für einen bestimmten Menschen bestimmt ist, so gibt es zwei Ansichten bezüglich der Voraussetzung der Annahme. Die erste besagt, dass sie vorausgesetzt wird, da es sich um eine Schenkung an einen bestimmten Menschen handelt, [weshalb ihre Voraussetzung die Annahme ist, wie bei der Schenkung und dem Testament. Dies wird dadurch bestätigt, dass das Testament, wenn es für einen bestimmten Menschen bestimmt ist,] (2) von seiner Annahme abhängt. Wenn es für keinen Bestimmten oder für eine Moschee oder Ähnliches bestimmt ist, bedarf es keiner Annahme, und so verhält es sich auch hier. Die zweite Ansicht besagt, dass die Annahme nicht vorausgesetzt wird, da dies eine der zwei Arten des Waqf ist; daher wird für ihn keine Annahme vorausgesetzt, wie bei der anderen Art.
al-Aḥbās. al-Muǧtabā 6/193, 194. Und Ibn Māǧah, in: Kapitel: Wer stiftet, aus dem Buch der Spenden. Sunan Ibn Māǧah 2/801. (2) Fehlt im Original (al-Aṣl). Übertragen durch Naẓar.