Erstens stellt dies eine Verfälschung der Sprache dar. Die Araber sagen: „Person X hat sich auf dem Pferd niedergelassen“ (astawā ʿalā al-faras), was bedeutet, dass sie fest darauf sitzt. Allah, der Erhabene, sagt: {Und es hieß: „O Erde, verschlinge dein Wasser! O Himmel, hör auf (zu regnen)!“ Das Wasser nahm ab, und die Angelegenheit war entschieden. Und sie (die Arche) ließ sich auf dem (Berg) al-Ǧūdī nieder (astawat ʿalā al-Ǧūdī)...} [Hūd: 44], das heißt: Sie kam dort zur Ruhe. Wäre es denn zulässig zu sagen: „Das Schiff hat sich des Berges bemächtigt“ (astawlat ʿalā al-ǧabal)?

Wenn sich ein Mann in einem Zustand befindet, diesen dann verlässt und sich einer anderen Sache zuwendet, so sagt man: „Er hat sich jenem zugewandt“ (astawā ilā kaḏā). Allah, der Segenreiche und Erhabene, sagte: {Er ist es, der für euch alles auf der Erde erschuf und Sich hierauf dem Himmel zuwandte (astawā ilā as-samāʾ)} [al-Baqara: 29].

Zudem sagt man: „Die Waage oder die Abrechnung ist ausgeglichen“ (astawā), wenn sie im Gleichgewicht stehen. Ebenso sagt man von demjenigen, der sich verbeugt (ar-rākiʿ), oder anderen, dass sie „aufrecht stehen“ (astawā), wenn sie sich nach der Beugung wieder aufgerichtet haben.

Dies und Ähnliches sind die Anwendungsbereiche des istiwāʾ. Wir kennen in keiner Weise – weder in den seltenen Dialekten noch im allgemeinen Sprachgebrauch – jemanden, der istiwāʾ als istīlāʾ (Bemächtigung) ausgelegt hätte; denn istīlāʾ bedeutet Sieg, Unterwerfung und Inbesitznahme. War denn der Thron Ihm etwa vorenthalten oder Seiner Macht entzogen, sodass Er Sich seiner erst bemächtigen musste?

Zweitens: Falls istīlāʾ ein Begriff ist, der Sieg und Unterwerfung bezeichnet, so darf dies in Bezug auf Allah nicht als etwas zeitlich Entstandenes (ḥādiṯ) verstanden werden; denn Er, Majestätisch und Erhaben ist Er, ist von Urbeginn an der Unterwerfer und Sieger. Der istiwāʾ hingegen kann als eine Handlung eintreten, nachdem Er den Thron erschaffen hat. Sein Wort: {hierauf erhob Er Sich über den Thron (ṯumma-stawā ʿalā al-ʿarš)} verdeutlicht, dass der istiwāʾ nach der Erschaffung der Himmel und der Erde erfolgte.

Drittens stellt es eine Verleugnung der Vernunft dar sowie einen Widerspruch gegenüber der gesamten Umma – sowohl ihren Gelehrten als auch ihren Unwissenden –, indem ein Streitpunkt in einer Angelegenheit herbeigeführt wird, die keinerlei Unklarheit oder Problematik birgt."