vom Qurʾān irgendetwas auszulegen pflegte außer einer bestimmten Anzahl von Versen, das wäre, was den Einbildungen der Unwissenden vorschnell in den Sinn kommt – nämlich dass er vom Qurʾān nur weniges von seinen Versen und Geringes von seinen Buchstaben ausgelegt habe –, so wäre die Ermahnung zu ihm – Friede und Segen Gottes seien auf ihm – nur hinabgesandt worden, damit er den Menschen die Erklärung dessen überlasse, was zu ihnen hinabgesandt wurde, und nicht, damit er ihnen erkläre, was zu ihnen hinabgesandt worden ist.

Und in dem Gebot Gottes – erhaben ist Sein Lob – an Seinen Propheten – Friede und Segen Gottes seien auf ihm –, das zu übermitteln, was zu ihm hinabgesandt wurde, und Seiner Mitteilung an ihn, dass das, was zu ihm hinabgesandt wurde, nur hinabgesandt wurde, damit er den Menschen erkläre, was zu ihnen hinabgesandt wurde, und dem Bestehen des Beweises dafür, dass der Prophet – Friede und Segen Gottes seien auf ihm – übermittelt und erfüllt hat, was Gott ihm zu übermitteln und zu erfüllen geboten hat, so wie Er es ihm geboten hat, und der Authentizität des Berichts von ʿAbd Allāh ibn Masʿūd mit seiner Aussage (1): „Wenn einer von uns zehn Verse gelernt hatte, überschritt er sie nicht, bis er ihre Bedeutungen und das Handeln danach gelernt hatte“ – (2) liegt das, was die Unwissenheit dessen verkündet, der glaubte oder wähnte, dass die Bedeutung des Berichts, den wir von ʿĀʾischa vom Gesandten Gottes – Friede und Segen Gottes seien auf ihm – erwähnt haben, er habe vom Qurʾān nichts ausgelegt außer einer bestimmten Anzahl von Versen, sei, dass er seiner Gemeinschaft von seiner Auslegung nur ein weniges, geringes Stück erklärt habe.

Dies steht zusammen mit dem Mangel in der Überlieferungskette des Berichts, der von ʿĀʾischa überliefert wurde, aufgrund dessen es für niemanden, der die Richtigkeit und Mangelhaftigkeit der Überlieferungsketten der Berichte in der Religion kennt, zulässig ist, sich darauf zu stützen. Denn sein Überlieferer gehört zu denen, die unter den Gelehrten der Berichte nicht bekannt sind, nämlich Dschafar ibn Muḥammad al-Zubairī.

Was aber die Berichte betrifft, die wir von denjenigen Nachfolgern (Tābiʿūn) erwähnt haben, von denen wir sie erwähnt haben, bezüglich ihres Zurückhaltens vor der Auslegung, so ist das Handeln derer von ihnen, die dies taten, wie das Handeln derer von ihnen, die sich vor Rechtsgutachten bei neu auftretenden Fällen und Ereignissen zurückhielten, obwohl sie bekannten, dass Gott – erhaben ist Sein Lob – Seinen Propheten erst zu Sich nahm, nachdem Er durch ihn die Religion für Seine Diener vollendet hatte, und obwohl sie wussten, dass Gott für jeden neu auftretenden Fall und jedes Ereignis eine Urteilsbestimmung hat, die durch einen Textbeleg oder einen Hinweis vorhanden ist. So war ihr Zurückhalten von einer Aussage darüber nicht das Zurückhalten eines Leugners, dass Gott dafür ein Urteil unter Seinen Dienern habe, sondern das Zurückhalten eines Befürchtenden, in seiner eigenständigen Rechtsfindung (Idschtiḥād) nicht das zu erreichen, was Gott den Gelehrten unter Seinen Dienern darin auferlegt hat.

Ebenso war die Bedeutung des Zurückhaltens derjenigen unter den Gelehrten der Altvorderen (Salaf), die sich vor einer Aussage zur Auslegung und Erklärung des Qurʾān zurückhielten, ihr Zurückhalten davor nur aus Vorsicht, die Erfüllung dessen nicht zu erreichen, wozu sie verpflichtet waren, nämlich die Richtigkeit der Aussage darin zu treffen, und nicht etwa so, dass die Auslegung dessen den Gelehrten der Gemeinschaft verborgen und unter ihnen nicht vorhanden wäre.