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KI-Übersetzung

vielmehr angewiesen wurden, zu Beginn ihrer Angelegenheiten mit der Benennung Gottes anzufangen, nicht mit einer Nachricht über Seine Erhabenheit und Seine Eigenschaften, wie es ihnen bei den Schlachttieren, der Jagd, beim Essen, Trinken und allen anderen ihren Handlungen geboten wurde. Ebenso verhält es sich mit dem, was ihnen geboten wurde, Seinen Namen zu Beginn der Rezitation der Offenbarung Gottes und am Anfang ihrer Briefe und Bücher zu nennen.

Und es gibt keinen Dissens unter allen Gelehrten der Umma darüber, dass jemand, der beim Schlachten eines Viehs (1) „Durch Gott“ sagen würde und nicht „Im Namen Gottes“ sagte, dadurch – dass er die Aussage „Im Namen Gottes“ unterlässt – dem widerspricht, was für ihn beim Schlachten als Aussage zur Sunna gemacht wurde. Daraus ist bekannt, dass er mit seiner Aussage „Im Namen Gottes“ nicht „Durch Gott“ meint, wie derjenige behauptete, der meinte, dass der Name Gottes in der Aussage Gottes „Im Namen Gottes, des Allerbarmers, des Barmherzigen“ Gott selbst sei. Denn wenn dem so wäre, wie er behauptete, müsste derjenige, der beim Schlachten seines Schlachttiers „Durch Gott“ sagt, das gesagt haben, was für ihn als Aussage über dem Schlachttier zur Sunna gemacht wurde. Im Konsens aller darüber, dass derjenige, der dies sagt, das unterlässt, was für ihn bei seinem Schlachttier zur Sunna gemacht wurde – da er nicht „Im Namen Gottes“ gesagt hat –, liegt ein klarer Beweis für die Hinfälligkeit dessen, was an Auslegung (Tāʾwīl) bezüglich der Aussage des Sprechenden „Im Namen Gottes“ behauptet wurde, nämlich dass damit „Durch Gott“ gemeint sei und dass der Name Gottes Gott selbst sei.

Dies ist nicht der Ort, um ausführlich darzulegen, ob der Name das Benannte selbst ist, oder etwas anderes als dieses, oder eine Eigenschaft desselben, sodass wir das Buch damit in die Länge ziehen würden. Vielmehr ist dies einer der Orte, um darzulegen, was bezüglich des Nomen gilt, das zu Gott hinzugefügt ist: Ist es ein Name oder ein Infinitiv im Sinne von Benennung (2)?

Anmerkungen

  • (1) al-Tadhkiya: Das Schächten und Schlachten. dhakkaytu al-shāta tadhkiyatan: Ich schlachtete das Schaf.
  • (2) Abū Jaʿfar, möge Gott mit ihm zufrieden sein, fand die beste Meinung für sein Argument. Und das, was er zuvor schrieb, und was danach kommt, gehört zum Richtigsten, was in der Erklärung dieser Stelle gesagt wurde, in der die Verstände und Federn hartnäckig stritten. Und die Darlegung dessen, was Abū Jaʿfar sagte: Deine Aussage "ism" (Name) in "bi-smi Allāh" (Im Namen Gottes) ist lediglich ein Nomen des Verbalnomens (oder ein Nomen der Handlung), das heißt, es ist im Ursprung ein Name für das, was du tust, wenn du die Sache benennst, wie "al-kalām" (die Rede) ein Nomen der Handlung für das ist, was du beim Sprechen (al-taklīm) tust, und wie "al-ʿaṭāʾ" (die Gabe) ein Nomen der Handlung für das ist, was du beim Geben (al-iʿṭāʾ) tust, und wie "al-ghusl" (die Ganzkörperwaschung) ein Nomen der Handlung für das ist, was du beim Waschen (al-ightisāl) tust. Und es ist, als ob sein Ursprung von deiner Aussage "samawtu al-shayʾa sumuwwan" (ich benannte die Sache ein Benennen) stammt, so ließen sie sein dreiradikaliges Verb absterben und sein Verbalnomen "sumuww" blieb. Dann tilgten sie sein endständiges Wāw, sodass es "sum" wurde, und ersetzten es durch ein Alif an seinem Anfang, sodass es "ism" wurde, so wie deine Aussage: "kalām" von einem dreiradikaligen Verb stammt, welches "kalama kalāman" ist, nach dem Muster von "dhahaba dhahāban". So ließen sie das dreiradikalige Verb absterben und sein Verbalnomen "kalām" blieb, und sie machten es zu einem Nomen der Handlung für das, was du beim Sprechen (al-taklīm) tust. Dann brachten sie das Verbalnomen des vierradikaligen Verbs auf dem Ausgang des Nomens dieser Handlung hervor und sagten: "kallama yukallimu kalāman", in der Bedeutung von "kallama yukallimu taklīman".
    Ebenso taten sie es bei ihrer Aussage "sammā yusammī tasmiyatan": Sie brachten für dieses vierradikalige Verb ein Verbalnomen auf dem Ausgang des Nomens der Handlung hervor, und das ist "ism", so sagten sie: "sammā yusammī isman"; in der Bedeutung von "sammā yusammī tasmiyatan". So wurden deine Aussage "kalām" in der Bedeutung von "taklīm" und deine Aussage "ism" in der Bedeutung von "tasmiya" auf den Ausgängen der Nomen der Handlungen gebildet. Und somit ist das, was an Seinen Namen, erhaben ist Er, in deiner Aussage "bi-smi Allāh" und Ähnlichem angefügt (Muḍāf) wird, lediglich ein Verbalnomen, das auf dem Ausgang des Nomens der Handlung gebildet wurde, und das ist "ism", von einem vierradikaligen Verb, welches "sammā yusammī" ist, so war es in der Bedeutung seines Verbalnomens, und das ist "tasmiya" (Benennung). Und es ist an dieser Stelle und ihresgleichen in der Bedeutung des Verbalnomens "tasmiya", nicht in der Bedeutung des Nomens der Handlung für das, was du bei der Benennung tust. (Siehe: 123-124, die Aussage von al-Ṭabarī zu "allaha").
    Und dies, was Abū Jaʿfar, möge Gott mit ihm zufrieden sein, sagte, ist das Brillanteste, was in der Erklärung dieses Wortes aus der Sprache der Araber gesagt wurde. Und er hat die Betrachtung vortrefflich und präzise durchgeführt, sodass es den großen Gelehrten verborgen blieb, die über die Erklärung der Bedeutung von "ism" in "bi-smi Allāh" und Ähnlichem sprachen. So vernachlässigten sie es völlig aufgrund seiner Verborgenheit und der Schwierigkeit seines Zugangs, und wegen ihrer Gewohnheit, über das zu sprechen, womit sie die Rede über den "Namen" (al-ism) begannen: Ist er das Benannte (al-musammā) oder etwas anderes, oder ist er eine Eigenschaft davon, und was ist seine Zeichnung und was ist seine Definition? Und dies ist ein anderes Kapitel als das, in dem wir uns befinden. So brachten sie darin einiges durcheinander, dann kam al-Ṭabarī und prüfte die Wahrheit gründlich. Und es ist bei uns die stärkste der Meinungen und diejenige, die am ehesten vorzuziehen ist, für denjenigen, dem das Verständnis dafür gewährt wird, wie Abū Jaʿfar, möge Gott ihm vergeben, sagt. Und er wird danach von den Beweisen erwähnen, was die Bedeutung an Klarheit und Deutlichkeit mehrt. Und wäre nicht die Furcht vor der Verlängerung, hätte ich die Belege für die Bevorzugung der Aussage von al-Ṭabarī, die sie vernachlässigten, gegenüber jeder Meinung, die ihr vorausging oder nach ihr kam, angeführt.

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