Tafsir at-Tabari: Jami' al-Bayan - Dar al-Tarbiyah wa al-Turath

Band 1 · Seite 32

Übersetzung · DE

KI-Übersetzung

Denn es ist unzulässig, bei jemandem mit gesunder Natur, der das Buch Gottes anerkennt, den Qur'an gelesen und die Gebote Gottes erkannt hat, zu vermuten, dass er glaubt, ein Teil des Qur'an sei persisch und nicht arabisch, ein Teil nabatäisch und nicht arabisch, ein Teil römisch und nicht arabisch, und ein Teil abessinisch und nicht arabisch (1), nachdem Gott, erhaben ist Sein Gedenken, darüber berichtet hat, dass Er ihn zu einem arabischen Qur'an gemacht hat. Denn wenn dem so wäre, dann wäre die Aussage dessen, der sagt: „Der Qur'an ist abessinisch oder persisch“, und die Zuweisung dessen, der ihn einigen Sprachen der Völker zuschreibt, deren Sprache ein Teil davon entspricht und nicht der der Araber, nicht mehr der Ausführung wert als die Aussage dessen, der sagt (2): „Er ist arabisch.“ Und die Aussage dessen, der sagt: „Er ist arabisch“, wäre nicht berechtigter im Anspruch auf Richtigkeit und Wahrheit als

Anmerkungen

(1) In der Druckausgabe und im Manuskript steht „und ein Teil davon ist arabisch, nicht persisch“ anstelle von „und ein Teil davon ist byzantinisch, nicht arabisch“. Dies ergibt einen fehlerhaften Sinn, weshalb ich es vorzog, das festzuhalten, was der Kontext erfordert. Er hat die Byzantiner bereits zuvor auf S. 16 erwähnt.
(2) In der Druckausgabe steht: „mit Ausdehnung (al-Taṭawwul)“. Und al-Ṭabarī meinte mit seiner Aussage „die Ausdehnung (al-Taṭwīl)“ die Zuschreibung der Aussage zur Übertreibung und Weite in der Rede, sodass die Beschreibung mit einer der Eigenschaften alle anderen Eigenschaften einschließt. Und die Rede von al-Ṭabarī bedarf einer zusätzlichen Erklärung – vom Beginn seiner Aussage: „Und dies, weil es nicht zulässig ist, dass man sich vorstellt...“ bis zu seiner Aussage: „und es ist nicht zulässig, es der Sprache der Araber zuzuschreiben“. So sage ich:
al-Ṭabarī wollte sagen: Es ist im Verstand nicht stimmig, dass der Mann an das Buch Allahs glaubt, seine Bedeutungen und Grenzen kennt, anerkennt, dass die Nachricht von seinem Herrn gekommen ist, dass Er den Qurʾān zu einem „arabischen Qurʾān“ gemacht hat und ihn nicht zu einem fremdsprachigen gemacht hat durch Seine Aussage {Hätten Wir ihn zu einem fremdsprachigen Qurʾān gemacht, hätten sie wahrlich gesagt: „Wären doch seine Verse ausführlich dargelegt worden! Wie, ein fremdsprachiger (Qurʾān) und ein Araber?“} – und dann trotzdem glaubt: dass ein Teil des Qurʾān persisch, nicht arabisch ist, und ein Teil davon nabatäisch, nicht arabisch ist, und ein Teil davon byzantinisch, nicht arabisch ist, und ein Teil davon abessinisch, nicht arabisch ist. Denn wenn er dies täte, hätte er von einem Teil des Qurʾān verneint, dass er arabisch ist, während Allah den gesamten Qurʾān als arabisch beschreibt. Und er hätte für einen Teil des Qurʾān bestätigt, dass er fremdsprachig ist, während Allah, der Erhabene, von seiner Gesamtheit verneint, dass er fremdsprachig ist.
Und die Nachricht Allahs, des Erhabenen, über Sein Buch, dass Er es zu einem „arabischen Qurʾān“ gemacht hat, ist eine umfassende Eigenschaft, deren Umfassung niemand auf einen Teil des Qurʾān unter Ausschluss eines anderen spezifizieren darf. Und wenn es jemandem erlaubt wäre, ihre Umfassung von sich aus zu spezifizieren und zu sagen: „Ein Teil des Qurʾān ist abessinisch, nicht arabisch, oder persisch, nicht arabisch...“, dann wäre es auch einem Sprecher erlaubt, von sich aus zu sagen: „Der Qurʾān ist abessinisch oder persisch oder byzantinisch oder fremdsprachig.“
Und das Argument von al-Ṭabarī hierbei ist: Wer die Umfassung der Eigenschaft von sich aus auf einen Teil des Qurʾān spezifiziert, dass er arabisch sei, und sagt, dass ein anderer Teil davon als abessinisch oder persisch oder byzantinisch beschrieben wird – der behauptet, dass die Beschreibung des Qurʾān als arabisch darauf beruht, dass eine der Eigenschaften über die restlichen anderen Eigenschaften dominiert. Und wenn dies zulässig wäre, wäre es einem Sprecher zulässig zu sagen: „Der Qurʾān ist abessinisch oder persisch oder byzantinisch“, weil er dasselbe getan hätte, indem er eine der Eigenschaften über die anderen Eigenschaften dominieren ließ.
Und wenn sich derjenige, der sich beschränkt, auf die Eigenschaft eines Teils davon beschränken und sagen würde: „Der Qurʾān ist abessinisch oder persisch“, wäre er nicht eher berechtigt, der Weite in der Rede und der Übertreibung in der Eigenschaft zugeschrieben zu werden, als derjenige, der sagt: „Der Qurʾān ist arabisch“, weil er sich ebenfalls auf die Eigenschaft eines Teils davon beschränkt hat und somit in der Rede weit ausholte und in der Eigenschaft übertrieb.
Und wenn das, was im Qurʾān an Persischem, Byzantinischem, Nabatäischem und Abessinischem ist, dem gleicht, was darin an Arabischem ist, dann ist die Aussage des Sprechers: „Der Qurʾān ist arabisch“ nicht eher der Richtigkeit und Wahrheit entsprechend als die Aussage des Sprechers: „Der Qurʾān ist persisch oder abessinisch“, denn beide haben die Eigenschaft eines der beiden Gleichen auf das andere angewendet. Und wenn es einem von beiden erlaubt wäre, dies zu tun und in seiner Aussage richtig zu liegen, wäre es dem anderen ebenso erlaubt, in seiner Aussage richtig zu liegen.
Und dies ist eine Fehlerhaftigkeit in der Aussage und ein Widerspruch, und es widerspricht Seiner, des Erhabenen, Aussage: {Hätten Wir ihn zu einem fremdsprachigen Qurʾān gemacht, hätten sie wahrlich gesagt: „Wären doch seine Verse ausführlich dargelegt worden! Wie, ein fremdsprachiger (Qurʾān) und ein Araber?“}, denn dies ist ein Zeugnis von Allah, dem Erhabenen, dass Er ihn nicht fremdsprachig gemacht hat, wie Sein, des Gepriesenen, Zeugnis, dass Er ihn zu einem „arabischen Qurʾān“ gemacht hat. Und die Lehrmeinung dieses Sprechers hat erfordert, dass gesagt wird: „Der Qurʾān ist abessinisch oder persisch“, genauso wie gesagt wird: „Der Qurʾān ist arabisch“, gleichermaßen. So widersprach dies der Aussage Allahs, des Gepriesenen. Und dies ist eine Aussage, „von der es nicht zulässig ist, dass man sie sich bei jemandem mit einer gesunden natürlichen Veranlagung vorstellt, der das Buch Allahs anerkennt, von denen, die den Qurʾān gelesen und die Grenzen Allahs gekannt haben“, wie al-Ṭabarī, möge Gott Erbarmen mit ihm haben, sagte.
Folglich bedeutet die Aussage des Sprechers von den Altvorderen (Salaf): „Im Qurʾān ist von jeder Sprache“, nicht, dass darin etwas ist, das nicht arabisch ist, was der Sprache der Araber nicht zugeschrieben werden darf – vielmehr ist ihre Bedeutung, dass darin Ausdrücke sind, die die Araber verwendet haben, und diese Ausdrücke selbst gehören zu dem, was die Perser oder die Byzantiner oder die Abessinier verwendet haben, in der Art der Übereinstimmung der Sprachen bei der Verwendung eines einzigen Ausdrucks mit einer einzigen Bedeutung, nicht in der Art der Einzigartigkeit des Wortes aus dem Qurʾān, dass es persisch, nicht arabisch, oder byzantinisch, nicht arabisch sei. Denn die Altvorderen (Salaf) kannten das Buch Allahs, seine Bedeutungen und seine Grenzen am besten; sie bringen keine Fehlerhaftigkeit in ihre Aussagen ein, indem sie dem Zeugnis Allahs für Sein Buch widersprechen, dass es arabisch und nicht fremdsprachig ist.

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Arabisch (Quelle)

وذلك أنه غيرُ جائز أن يُتوهّم على ذي فطرة صحيحة، مقرّ بكتاب الله، ممن قد قرأ القرآن وعرف حدود الله -أن يعتقد أنّ بعضَ القرآن فارسي لا عربيّ، وبعضه نبطي لا عربيّ، وبعضه روميّ لا عربيّ، وبعضه حبشي لا عربي (١) ، بعد ما أخبر الله تعالى ذكرُه عنه أنه جعله قرآنًا عربيًّا. لأن ذلك إنْ كان كذلك، فليس قولُ القائل: القرآن حبشيٌّ أو فارسيٌّ، ولا نسبةُ من نسبه إلى بعض ألسن الأمم التي بعضُه بلسانه دون العرب- بأولى بالتطويل من قول القائل (٢) : هو عربي. ولا قولُ القائل: هو عربيٌّ بأولى بالصّحة والصواب من

Anmerkungen

(١) في المطبوع والمخطوط "وبعضه عربي لا فارسي" مكان "وبعضه رومي لا عربي"، وهو فاسد المعنى فآثرت أن أثبت ما يقتضيه سياق الكلام. وقد ذكر الروم آنفًا في ص ١٦.(٢) في المطبوعة: "بالتطول" وأراد الطبري بقوله "التطويل" نسبة القول إلى التزيد والسعة في الكلام، حتى يستغرق الوصف بإحدى الصفات سائر الصفات الأخرى. وكلام الطبري يحتاج إلى فضل بيان - من أول قوله: "وذلك أنه غير جائز أن يتوهم.." إلى قوله: "ولا جائز نسبته إلى كلام العرب". فأقول:أراد الطبري أن يقول: إنه لا يستقيم في العقل أن يكون الرجل مؤمنًا بكتاب الله، عارفًا بمعانيه وحدوده، مقرًا بأن الخبر قد جاء من ربه أنه جعل القرآن "قرآنا عربيا"، ولم يجعله أعجميا بقوله "ولو جعلناه قرآنا أعجميا لقالوا لولا فصلت آياته أأعجمي وعربي"- ثم يعتقد مع ذلك: أن بعض القرآن فارسي لا عربي، وبعضه نبطي لا عربي، وبعضه رومي لا عربي، وبعضه حبشي لا عربي. فإنه إن فعل، فقد نفى عن بعض القرآن أنه عربي، والله يصف القرآن كله بأنه عربي. وأثبت لبعض القرآن أنه أعجمي، والله تعالى ينفي عن جميعه أنه أعجمي.وخبر الله تعالى عن كتابه أنه جعله "قرآنا عربيا" صفة شاملة لا يجوز لأحد أن يخصص شمولها على بعض القرآن دون بعض. ولو جاز لأحد أن يخصص شمولها من عند نفسه فيقول: "بعض القرآن حبشي لا عربي، أو فارسي لا عربي.."، لجاز أيضًا لقائل أن يقول من عند نفسه: "القرآن حبشي أو فارسي أو رومي، أو أعجمي".وحجة الطبري في ذلك: أن الذي يخصص شمول الصفة من عند نفسه على بعض القرآن بأنه عربي، ويقول إن بعضه الآخر يوصف بأنه حبشي أو فارسي أو رومي- يدعى أن وصف القرآن بأنه عربي، محمول على تغليب إحدى الصفات على سائر الصفات الأخرى. ولو جاز ذلك، لجاز لقائل أن يقول: "القرآن حبشي أو فارسي أو رومي"، لأنه فعل مثله، فغلب إحدى الصفات على الصفات الأخرى.وإذا اقتصر المقتصر على صفة بعضه فقال: "القرآن حبشي أو فارسي"، لم يكن أولى بأن ينسب إلى التوسع في الكلام والتزيد في الصفة، من القائل: "القرآن عربي"، لأنه اقتصر أيضًا على صفة بعضه، فتوسع في الكلام وتزيد في الصفة.وإذا كان ما في القرآن من فارسي ورومي ونبطي وحبشي، نظير ما فيه من عربي، فليس قول القائل: "القرآن عربي"، أولى بالصحة والصواب من قول القائل: "القرآن فارسي أو حبشي"، فكلاهما أطلق صفة أحد النظيرين على الآخر. وإذا جاز لأحدهما أن يفعل ذلك مصيبًا في قوله، جاز للآخر مثله مصيبًا في قوله.وهذا فساد من القول وتناقض، ومخالف لقوله تعالى: "ولو جعلناه قرآنًا أعجميا لقالوا لولا فصلت آياته أأعجمي وعربي"، فهذه شهادة من الله تعالى بأنه لم يجعله أعجميًا، كشهادته سبحانه بأنه جعله "قرآنًا عربيا". وقد اقتضى مذهب هذا القائل أن يقال: "القرآن حبشي أو فارسي". كما يقال: "القرآن عربي" سواء. فناقض هذا قول الله سبحانه. وهذا قول "غير جائز أن يتوهم على ذي فطرة صحيحة، مقر بكتاب الله، ممن قرأ القرآن، وعرف حدود الله" كما قال الطبري رحمه الله.وإذن فقول القائل من السلف: "في القرآن من كل لسان"، ليس يعني به أن فيه ما ليس بعربي مما لا يجوز أن ينسب إلى لسان العرب- بل معناه أن فيه ألفاظًا استعملتها العرب، وهذه الألفاظ أنفسها مما استعملته الفرس أو الروم أو الحبش، على جهة اتفاق اللغات على استعمال لفظ واحد بمعنى واحد، لا على جهة انفراد الكلمة من القرآن بأنها فارسية غير عربية، أو رومية غير عربية. فإن السلف أعرف بكتاب الله وبمعانيه وبحدوده، لا يدخلون الفساد في أقوالهم، مناقضين شهادة الله لكتابه بأنه عربي غير أعجمي.