Tafsir at-Tabari: Jami' al-Bayan - Dar al-Tarbiyah wa al-Turath

und der Glaube an sein klares Eindeutiges (Muḥkam) ist ein fünftes Tor unter ihren Toren; die Ergebung in sein Mehrdeutiges (Mutaschābih), dessen Wissen Gott Sich Selbst vorbehalten und dessen Wissen Er vor Seinen Geschöpfen verborgen hat, und das Eingestehen, dass all dies von seinem Herrn stammt, ist ein sechstes Tor unter ihren Toren; und das Beherzigen seiner Gleichnisse und das Sich-Ermahnen-Lassen durch seine Ermahnungen ist ein siebtes Tor unter ihren Toren.

Alles also, was im Koran enthalten ist – von seinen sieben Varianten (aḥruf) und seinen sieben Toren, aus denen er herabgesandt wurde –, hat Gott für Seine Diener zu einem Wegweiser zu Seinem Wohlgefallen und zu einem Führer für sie zum Paradies gemacht. Das ist die Bedeutung seiner Aussage – Friede und Segen Gottes seien auf ihm –: „Der Koran wurde aus sieben Toren des Paradieses herabgesandt.“

Was aber seine Aussage – Friede und Segen Gottes seien auf ihm – über den Koran betrifft: „Für jede Variante davon gibt es eine Grenze (Ḥadd)“, so meint dies (1), dass es für jede Art von seinen sieben Arten eine Grenze gibt, die Gott – erhaben ist Sein Lob – festgelegt hat, die niemand überschreiten darf.

Und seine Aussage – Friede und Segen Gottes seien auf ihm –: „Und für jede Variante davon gibt es eine Außenseite (Ẓahr) und eine Innenseite (Baṭn)“: Seine Außenseite ist das in der Rezitation Offensichtliche, und seine Innenseite ist das, was von seiner Auslegung verborgen ist (2).

Und seine Aussage: „Und für jede Grenze davon gibt es einen Einblick (Muṭṭalaʿ)“, so meint er damit, dass es für jede der Grenzen Gottes, die Er darin festgelegt hat – an Erlaubtem und Verbotenem sowie den übrigen Seiner Offenbarungsgesetze –, ein Maß an Gottes Lohn und Bestrafung gibt, das man im Jenseits erblicken wird, das man einsehen und auf das man am Tag der Auferstehung treffen wird. Wie ʿUmar ibn al-Chaṭṭāb – möge Gott mit ihm zufrieden sein – sagte: „Wenn ich alles besäße, was auf der Erde an Gelbem (Gold) und Weißem (Silber) ist, würde ich mich damit freikaufen vor dem Schrecken dessen, worauf man blickt (al-Muṭṭalaʿ)“, womit er das meinte, worauf man nach seinem Tod blickt und womit man von der Angelegenheit Gottes überrascht wird.

(1) Siehe, was bereits im Bericht von ʿAbdullāh ibn Masʿūd vorkam: Hadith Nr. 10 und der Kommentar dazu.
(2) Das Offensichtliche (aẓ-Ẓāhir): Es ist das, was die Araber aus ihrer Sprache kennen, und worin niemand wegen Unwissenheit bezüglich des Erlaubten und des Verbotenen entschuldigt ist. Das Verborgene (al-Bāṭin): Es ist die Auslegung (Tafsīr), die die Gelehrten durch Herleitung (Istinbāṭ) und Fiqh kennen. Al-Ṭabarī meinte damit nicht das, was die Gruppe der Sufis und ihresgleichen tun, indem sie mit dem Buch Gottes und der Sunna seines Gesandten spielen und die Bedeutungen der Wortlaute des Qurʾān manipulieren und behaupten, dass seine Wortlaute ein „Offensichtliches“ haben, das die Gelehrten der Muslime kennen, und ein „Verborgenes“, das die „Leute der Wahrheit“ kennen, wie sie behaupten.

Übersetzung · DE

Anmerkungen